Сущность антропологического поворота в философии и постклассические версии философских учений о человеке

Трагедии XX века (Первая и Вторая мировые войны) во многом по-новому заставили задуматься философов над тем, что же такое человек в мире и каков мир человека? Эти воп­росы стали центральными в неклассической (постклассичес- кой) философии и особенно в экзистенциальной философии, фрейдизме и др.

Главными проблемами философии человека с позиций не­классической философии должны стать вопросы непосредс­твенного существование человека, его психической жизни, свободы и ответственности, проблемы взаимоотношения чело­века и общества, жизни и смерти, смысла жизни и т.д.

Открытие З. Фрейдом феномена бессознательного и воз­никновение психоанализа как основного метода изучения бес­сознательных психических процессов резко обострило внима­ние к психологическому, внутреннему миру человека.

В современной философской антропологии прослеживают­ся две основные парадигмы:

• парадигма «жизни». Она восходит к Ф. Ницше и связана с выдвижением на первый план того обстоятельства, что чело­век есть природное, биологическое существо, а следовательно, часть жизненного, природного процесса. Возникновение фрей­дизма в виде различных школ и направлений (учение А. Адле­ра, К. Г. Юнга и др.), а затем и неофредизма (Э. Фромм, К. Хор- ни, Г. Салливан, Г. Маркузе и др.), основанных на различных интерпретациях учения Фрейда, усилило внимание филосо­фов и психологов к проблемам психики человека и ее проявле­ний в культуре и социуме. Например, американский социолог и психолог Э. Фромм (1900-1980), разрабатывая целостную концепцию человека, пытался изучить механизмы взаимодейс­твия психологических и социальных факторов в формирова­нии человека, сформулировал понятие «социальный характер» и разработал его типологию, а швейцарский психолог К.

• парадигма «существования», или экзистенции. Она восхо­дит к С. Кьеркегору, но концептуальное оформление и развитие данная парадигма получила в философии экзистенциализма. В дискурсе этой философии бытие человека (как переживание своего присутствия в мире) проявляется в таких феноменах, как игра, смерть, одиночество, любовь и др.

Попытку найти ответы на коренные вопросы человеческо­го бытия в их целостном концептуальном виде предприняла «новая философская антропология», возникшая в 20-х годах ХХ в. в работах основоположника, по существу, всей некласси­ческой философской антропологии М. Шелера («Положение человека в космосе» (1928), а также А. Гелена «Человек. Его при­рода и положение в мире» (1940), «Первобытный человек и поз­дняя культура» (1956), Х. Плеснера «Ступени органического и человек» (1928) и др.

Макс Шелер (1874-1928) - немецкий философ, в статье «Человек и история» сделал программное для развития неклас­сической философской антропологии заявление: «На протя­жении тысячелетней истории мы являем собой первую эпоху, в которой человек стал совершенно и безусловно «проблематич­ным», когда он больше не знает, что он собой представляет, но зато одновременно знает о том, что он этого не знает».

По М. Шелеру, первичным в системе «человек-общество» является человек как некий центр, в котором пересекаются его различные связи с миром. Онтологическим центром бытия че­ловека явлеятся любовь, которая по своей природе относится к сфере духовности. Основную особенность человека М. Шелер видит в его устремленности к Богу, поэтому наиболее совер­шенной личностью, по М. Шелеру, является святой.

Арнольд Гелен (1904-1976) в своей философии исходит из положения, что человек - это животное, отсутствие био­логической специализации у которого делает его «ущербным существом», потому что он (в отличие от других животных) плохо оснащен инстинктами и не приспособлен к условиям ес­тественного существования.

Хельмут Плеснер (1892-1985) обосновывает антрополо­гию как научно-философскую дисциплину, трактующую чело­века как эксцентрическое существо, постоянно стремящееся к выходу за рамки непосредственного существования, к беско­нечному самоизменению, бесконечной духовно-психической трансформации. Эксцентричность проявляется как в отноше­нии человека к самому себе (прежде всего к телу, с которым человек постоянно экспериментирует), так и по отношению к внешнему миру (создание и расширение искусственной среды обитания). Плеснер даже сформулировал своебразные «основ­ные антропологические законы»: а) закон «естественной ис­кусственности» (созданное человеком культурное пространс­тво становится все в большей степени естественной средой обитания современного человека); б) закон «опосредованной непосредственности» (непосредственное, повседневное сущес­твование человека на самом деле опосредовано социальными нормами и социокультурными посредниками, что усложняет повседневную, обыденную жизнь человека; в) закон «утопи­ческого местоположения» (место пребывания человека в сов­ременном мире подвижно в социокультурном пространстве и времени, а, следовательно, определение своей идентичности все более является для человека проблемой).

В новой антропологии Шелера и его последователей была предпринята попытка ассимилировать в философии человека данные не только конкретных наук, здравого смысла, истории философии, но и религиозного мировоззрения, других ценнос­тных форм сознания.

7.4.